Les Indiens en Amérique du Nord - Les Indiens aujourd'hui

Dix ans après la fin des guerres indiennes – 1900, le dernier événement majeur de l’histoire indienne a été le massacre de Wounded Knee (également sur cette page), les Blancs étaient des politiciens, scientifique. – estime que les perspectives d’avenir de la population indienne sont sombres et que "homme rouge" est en train de mourir. Le nombre d’Indiens a diminué rapidement, des peuples entiers ont été exterminés et les tribus ne vivent que dans des noms de lieux, des montagnes, des cascades. continue. Pour l’Américain blanc, les sauvages étaient partis et la civilisation pouvait enfin s’étendre.

237 000 Indiens ont été recensés en 1900 aux États-Unis (d’autres sources ont des chiffres différents), au Canada 101 000 Indiens un an plus tard.

Les conséquences de cette décimation ont été des maladies, l’influence de l’alcool et des victimes des guerres – environ un demi-million de personnes ont été victimes de la guerre en quatre cents ans seulement. Le génocide n’était pas la politique officielle, mais a été accepté avec approbation. Les personnes âgées et les faibles n’ont pas survécu à la réinstallation forcée, l’expulsion de la patrie et le désespoir ont entraîné le déclin de la population ainsi que la perte des anciennes formes économiques et la désintégration des communautés traditionnelles. En raison de la misère et des soins médicaux médiocres dans les réservations, l’espérance de vie et le taux de natalité ont chuté de façon spectaculaire.

La population indienne a été gravement décimée pour les raisons décrites ci-dessus. Mais combien de personnes vivaient en Amérique avant l’invasion européenne? C’est une question à laquelle personne ne peut jamais répondre exactement. Pendant longtemps, un million de personnes en Amérique du Nord ont été présumées. Mais ce nombre ne peut plus être maintenu aujourd’hui. Dans les années 1960, la faible densité de population a été remise en question. Sur la base de projections démographiques et écologiques reconstructrices et idéologiques, on a supposé qu’environ 18 millions de personnes devaient avoir vécu sur le continent nord-américain. Mais ces estimations font également émerveiller les gens. Cela est simplement dû au fait que beaucoup plus de personnes laissent plus de traces préhistoriques que celles trouvées à ce jour. C’est pourquoi la population indigène est entre 2 et 8 millions de personnes – mais ce n’est pas très précis.

Une chose est sûre, la population indienne a de nouveau augmenté depuis le début du siècle. 350 000 personnes étaient enregistrées en 1950, en 1990 c’était un peu plus de 2 millions de personnes. En 1996, y compris les Métis, 800 000 Indiens ont été dénombrés au Canada.

De meilleures conditions de vie et un courage accru pour vivre ont entraîné une augmentation du nombre de naissances et une baisse du taux de mortalité. Les personnes qui sont devenues Indiennes par la migration d’identité sont également incluses. Le Bureau des affaires indiennes (BIA) estime donc qu’un peu plus d’un million de personnes en tant qu’Indiens en 1990 relèvent de leur zone de responsabilité.

Comment les chiffres sont estimés avant l’invasion des blancs, il en est de même pour les informations d’aujourd’hui sur la population indienne.

Qui est maintenant considéré comme un Indien est décrit dans l’introduction et est indiqué à nouveau ici.
Ce n’est pas une question facile à répondre. Si vous vivez, vivez, parlez et croyez comme des ancêtres comme un Indien, vous n’êtes pas encore définitivement un Indien. Pour le Bureau des affaires indiennes (BIA), un Indien est celui qui a 50 ans pour cent (dans des cas exceptionnels 25%) est d’origine indienne et appartient à une tribu officiellement reconnue. Cependant, chaque tribu a toujours sa propre définition. Pour le US Census Bureau, c’est un Indien qui veut l’être. La volonté est presque aussi importante que l’ethnie.

Toutes les souches ne sont pas reconnues par le gouvernement fédéral. Ceux qui ont signé des contrats avec les Britanniques pendant la période coloniale n’ont pas reçu cette reconnaissance. La même chose est arrivée aux tribus qui n’ont jamais signé de contrats avec des États ou le gouvernement de Washington.

L’appartenance à une tribu ou à des groupes de personnes n’est pas uniformément réglementée. Chaque tribu se détermine elle-même. Dans le passé, les tribus étaient des groupes de personnes liées par des parents – descendance, mariage, adoption – qui vivaient ensemble et qui remplissaient le groupe. Un prisonnier blanc pourrait devenir membre de la tribu s’il le voulait. Les crimes graves ont souvent conduit à l’exclusion de la tribu.

Les directives pour les critères de descente étaient différentes pour les souches. De nombreuses tribus considéraient les gens comme des membres de la communauté même s’ils n’avaient pas hérité de cette appartenance de leur mère ou de leur père. Dans d’autres groupes ethniques indiens, une personne était une tribu si elle était de lignée maternelle ou paternelle avec le Tribe était connectée.
À la Sénèque, où la lignée maternelle s’applique, il y avait de nombreux membres avec des pères et des grands-pères blancs, alors que si la mère était blanche et vivait même dans la maison longue de la réserve, elle ne recevait pas l’appartenance tribale, tout comme son enfant. D’autres tribus subordonnaient leur affiliation tribale à la question de savoir si les parents vivaient dans la réserve au moment de la naissance. B. les Salish vers 1950. Dix ans plus tard, il suffisait de descendre d’un membre de la tribu ou d’avoir un quart de sang indien.

Les États-Unis ont pratiqué ce critère à partir de 1918. Certaines tribus ont adopté aujourd’hui la pratique.

Des siècles avant la conquête du Nouveau Monde, la conscience culturelle d’une identité commune s’était développée en Europe, du moins sur la base du christianisme. Ces peuples autochtones d’Amérique du Nord n’avaient pas ce sentiment d’unité nationale. Pas même un mot ne pouvait décrire la totalité de la population indigène américaine. Les similitudes culturelles se sont limitées à des adaptations régionales similaires aux habitats. Lorsque les envahisseurs blancs ont envahi l’Amérique, la prise de conscience que malgré les différences des peuples face au même sort a progressivement mûri.

Ce que tous les peuples ont remarqué en premier, c’est la perte de leur zone tribale. De grandes parties du pays avaient déjà changé de mains au XVIIIe siècle. Les biens et le confort de vie des intrus attiraient tellement de nombreux membres de la tribu que leurs propres traditions leur étaient étrangères. Ce n’est qu’en 1830 que le gouvernement américain a déménagé pour installer les tribus de l’Oklahoma dans le territoire indien, et la résistance du mélange multinational a commencé à s’agiter. Des courants politiques tels que la religion peyote et les styles musicaux ont émergé. – mais pas dans toutes les régions de l’Amérique du Nord. De nombreux courants pan-indiens se sont développés dans les internats, à partir de 1879, les enfants de différentes tribus ont été réunis, qui ont grandi ensemble et des relations à long terme ont émergé, d’où le mouvement indien a émergé au XXe siècle. Ce ne sont pas les Indiens qui adhèrent aux anciennes traditions, mais ceux qui se situent entre la culture indienne et celle des blancs. Ce sont aussi eux qui ont reconnu que seul le terrain d’entente contre un adversaire puissant vous rend fort.

La majorité des Indiens d’Amérique du Nord se considèrent comme appartenant à un peuple – les Indiens – et en ont pris note avec des dispositions différentes.

Les Indiens ont autrefois transmis des messages par le biais de signaux de fumée – aujourd’hui, ils sont sur Internet, utilisant la radio comme moyen de transmission d’informations, de musique, de divertissement et de culture. Le KTNN – le diffuseur Navaho – est diffusé douze heures par jour et lorsqu’il y a des apparitions dans les supermarchés, les stations-service, les centres communautaires et les écoles, les gens viennent à des centaines de kilomètres.

Il existe également des journaux autochtones. Le "Cherokee Phoenix" est apparu de 1828 à 1834. Cette feuille accompagnait la tribu qui a donné son nom au journal, même lors de la réinstallation forcée dans le territoire indien de l’Oklahoma. Les abonnés se trouvaient en Amérique du Nord et même en Europe. En 1834, le Cherokee Phoenix a été abandonné en raison des effets de la relocalisation et en raison de divers facteurs politiques. Wassaja – en allemand "signal" était le journal de Carlos Montezuma – un Indien Yavapai qui a vécu de 1866 à 1923 et qui a publié le journal à partir de 1916. Le journal a été publié tous les mois jusqu’en 1922. Le mouvement des droits civiques a vraiment fait avancer le travail médiatique des Indiens dans les années 1960. De 1960 à 1969, il y avait environ 300 journaux indiens. Le plus connu était les "Akwesasne Notes".

À partir de la première moitié des années 1970, les stations de radio KYUK en Alaska et KTDB au Nouveau-Mexique ont été créées. Il existe aujourd’hui trente chaînes aux États-Unis. Les gouvernements tribaux investissent dans ces médias ainsi que dans des sites Web professionnels. L’influence politique et la pression ouverte compliquent souvent le travail des journalistes indiens. Les journalistes perçoivent leur travail comme un difficile équilibre entre les fronts. B. va aux casinos dans les réservations.

L’Amérique blanche a vu depuis la fin des guerres indiennes que les peuples autochtones étaient devenus pacifiques. Maintenant, ils s’attendaient à mourir ou à faire partie de la population majoritaire. Cependant, cela ne s’est pas produit, les Indiens ont repris vie dans les années 1930. La Seconde Guerre mondiale a fait reculer cette évolution. Après la guerre, les politiciens étaient d’avis que le problème indien pourrait enfin être résolu par l’utilisation exemplaire des Indiens. Un programme de relocalisation à grande échelle vers les villes a commencé. En outre, les revendications des tribus découlant des contrats du XIXe siècle doivent être réglées et les mesures visant à mettre fin aux relations spéciales des tribus avec le gouvernement fédéral sont une autre source de conflit. Le résultat a été une résurgence de la résistance tribale.

La Commission des revendications des Indiens a examiné la mise en œuvre des traités de transfert de terres et de paix en 1947. Les bons avocats ont effectué des paiements substantiels qui ont généralement renforcé la communauté autochtone.

Lorsque l’hypothèse directe de la LFI a pris fin, la population autochtone a été exposée à l’arbitraire des États et leurs moyens de subsistance ont été menacés. Certaines tribus ont été officiellement dissoutes en raison de leur prétendu degré de civilisation. Des tribus comme Menomimee dans l’État du Wisconsin en faisaient partie, dont les membres sombraient maintenant dans une catastrophe économique. Dans les années 1960, les mouvements de défense des droits civiques – initiés pour la première fois par des étudiants – ont également provoqué une renaissance chez les Indiens. Le schéma de ces mouvements était de caractère afro-américain. Les soi-disant Indiens de la ville ont pris l’exemple du mouvement Red Power, la volonté de recourir à la violence a amené les politiciens sur les lieux. Les actions de l’American Indian Movement (AIM), fondé en 1970 à Minneapolis, ont attiré l’attention du public. Le message radical n’a pas atteint l’attention attendue dans les réserves conservatrices. Cela n’a fait qu’aggraver la situation. Il y a eu des luttes de pouvoir entre les membres de l’AIM, qui ont conduit les radicaux à perdre leur influence dans les années 1980. Beaucoup de rebelles ont quitté le mouvement ou se sont lancés dans la politique tribale.

Cependant, l’esprit de résistance a survécu et est devenu une partie de la nouvelle conscience indienne au début du troisième millénaire.

La situation dans les réserves était mauvaise. Les peuples indiens vivaient autrefois comme chasseurs, pêcheurs et collectionneurs. L’homme blanc lui a volé ses moyens de subsistance et l’a installé sur des terres qui ne conviennent pas à sa survie. Les réservations sont également loin de l’industrie et des marchés, la situation du trafic est mauvaise et il n’y a pratiquement pas d’emplois. Les entreprises peuvent rarement être localisées. Avec l’augmentation de la population, la situation est devenue encore plus catastrophique. Le résultat a été des difficultés économiques. 90% de la population était au chômage, dans un pays riche comme les États-Unis.

Lorsque les réserves ont été constituées, on ne savait certainement pas que les réserves énergétiques de tout le pays se situaient au-dessous du pays stérile. Étant donné que l’utilisation des terres est entre les mains du ministère de l’Intérieur, des contrats particulièrement favorables avec l’industrie énergétique pour l’extraction du charbon, de l’uranium et du pétrole pourraient être négociés. À mesure que la propriété des tribus augmentait, les politiciens tribaux espéraient améliorer considérablement leur situation pendant la crise énergétique des années 1970 et au début des années 1980, lorsque les prix avaient augmenté. Cependant, comme les prix du pétrole sur le marché mondial ont de nouveau chuté rapidement, les terres des réserves ont été détruites par les mines de charbon à ciel ouvert et l’uranium a été contaminé par l’eau potable. Cependant, espéré que les bénéfices ne se sont pas matérialisés.

Maintenant, les Indiens de réserve ont découvert une nouvelle source de revenus. Parce que leur pays est situé aux États-Unis, mais n’est pas soumis à la loi de l’État, ils se sont engagés à vendre des cigarettes et de l’essence en franchise de taxe. Cependant, cela n’a été possible que lorsque le pays indien est proche des villes blanches. Une fois que la vente hors taxes ne devait profiter qu’aux Indiens, c’est pourquoi la police a tenté d’arrêter la contrebande.

Dans la tête de patrons indiens intelligents, cependant, une nouvelle idée est née, ils ont créé des casinos sur leurs réserves. Le bingo-test est devenu un succès, que les organismes de bienfaisance et les églises utilisent également pour financer leurs projets. Les États ont tenté d’interdire ces efforts. La raison en était de prévenir le crime organisé dans les réserves. Des poursuites judiciaires ont même été demandées. Les tribus, en revanche, ont été soutenues par le gouvernement fédéral afin d’économiser des fonds publics pour la rénovation des réserves. Les tribunaux ont voté en faveur des casinos, de sorte qu’une loi fédérale a été adoptée en 1988 réglementant le fonctionnement des casinos dans les réserves. En conséquence, de nombreuses réservations ont créé des palais de bingo, dont certains génèrent un bénéfice net de plusieurs centaines de millions de dollars par an. Même les réserves qui ont été presque abandonnées par les membres de la tribu en raison de leur mauvaise situation économique font maintenant d’énormes profits du jeu de bingo.

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